NY Bonus - das goldene Ticket

In Anlehnung zu meinem wundervollen Erlebnis mit dem Mönch am Rande der NY Public Library recherchierte ich vor einigen Monaten im Netz nach ähnlichen Erfahrungsberichten und stieß so auf die Erzählung von Tracy Cochran auf einer Seite namens PARABOLA.  Diese berührte mich derart, dass ich sie nun an dieser Stelle mit Dir gerne teilen möchte. Weisheit und Erkenntnis konnte ich darin finden und auf wundervolle Weise spiegelte sich in ihren Zeilen auch meine Liebe zum Leben wider, die laut Tracy das tiefste Glück bedeutet.

Für ein besseres Verständnis habe ich den Text mit Hilfe von deepl.com übersetzt. Wer das Original bevorzugt, ist herzlich eingeladen dem Link zu folgen.

The Golden Ticket, by Tracy Cochran (Abre numa nova janela)

"Eines Tages hielt mich ein buddhistischer Mönch auf der Straße in Manhattan an und bot mir Frieden für den Rest meines Lebens an. Ich war spät dran, also schüttelte ich nur den Kopf und eilte weiter. Ich hatte keine Zeit für den Frieden. Das ist bemerkenswert, denn ich hatte es eilig, einen Kurs über Achtsamkeitsmeditation und den buddhistischen Weg zum Glück zu geben.

Aber dieser Mönch war hartnäckig. Er folgte mir und wiederholte: "Lebenslanger Frieden. Lebenslanger Frieden." Er lächelte breit, und ich lächelte zurück, ohne ihn wirklich anzuschauen, ein stromlinienförmiges New Yorker Straßenlächeln, das ausdrücken sollte, dass ich nicht belästigt werden wollte. Wir gingen beide schnell, beide lächelten wir unser unterschiedliches Lächeln, ich schüttelte den Kopf. Schließlich ließ mich die Verrücktheit, vor einem buddhistischen Mönch wegzulaufen, auch wenn es wahrscheinlich ein falscher buddhistischer Mönch war, innehalten.

Er verschwendete keine Zeit, hielt ein Bild eines Klosters auf einem Berggipfel im Himalaya hoch, nickte und lächelte, um anzuzeigen, dass auch ich zu diesem Shangri-La beitragen könnte. Aus einer anderen Falte seiner abgewetzten orangefarbenen Robe holte er ein Notizbuch hervor, in dem Namen und dazugehörige Spenden aufgelistet waren, die meisten davon in Höhe von 20 oder 30 Dollar. Ich hörte auf zu lächeln.

Undeutlich erinnerte ich mich daran, dass ich in den Nachrichten einen Bericht über falsche buddhistische Mönche gesehen hatte, die in den Straßen von New York und anderen Großstädten um Spenden baten. Echte buddhistische Mönche bitten nicht um Spenden. Sie legen Gelübde ab, nicht zu lügen oder zu stehlen. Sie tragen vielleicht Bettelschalen bei sich, aber sie nehmen nicht, was ihnen nicht freiwillig angeboten wird. Anzunehmen, was kommt, ohne nach etwas zu greifen oder sich zu wehren, schien mir eine außergewöhnliche Anstrengung zu sein, die wohl das Herzstück jeder spirituellen Praxis ist, und das besonders an einem Ort wie New York. Ich hörte einmal, wie der in Brooklyn geborene gelehrte Mönch Bhikkhu Bodhi das Experiment beschrieb, eine Bettelschale durch Manhattan zu tragen. Er machte einen buddhistischen Witz daraus und sagte, er habe "das größte Geschenk von allen erhalten: die Leerheit".

Es war ungeheuerlich, aus solchen Gelübden einen Rummel zu machen. Ich schüttelte entschieden den Kopf, nein. Aber er stand nur da und lächelte. Sein Gesicht war braun gebrannt und tief gefurcht, seine Augen dunkel und wachsam, aber ohne scharfe Kanten. Hier war ein Mann, der es gewohnt war, sich durchzuschlagen, für andere ein Niemand zu sein, ein Hindernis auf dem Weg. Mit einem gutmütigen Achselzucken legte er sein Bild und sein Notizbuch beiseite und reichte mir rasch hölzerne Handgelenksperlen und etwas, das wie eine glänzende goldene Eintrittskarte aussah.

Getreu dem Wort des falschen Mönchs stand auf der goldenen Eintrittskarte LEBENSLANG FRIEDEN und auch ARBEITE REIBUNGSLOS. Auf der anderen Seite befand sich ein Bild von Guan Yin, der Göttin des Mitgefühls, die die Schreie der Welt erhört. Es war ein Amulett, das angeblich vom Geist der Göttin selbst bewohnt wurde. Trotz meiner Empörung war ich ein wenig begeistert, es zu haben.

Der Mönch zeigte auf mich. Ich war an der Reihe zu geben. Er lächelte, zuckte mit den Schultern und deutete an, dass es auch weniger als der vorgeschlagene Betrag sein könnte. Er hielt sich an die Regeln, die mir mein alter Vater immer sagte. "Nimm's einfach hin, Schatz", sagte er mir, wenn ich zu viel oder zu lange über eine Wendung des Schicksals litt. "Was für ein Vater gibt seiner Tochter Boxmetaphern?" habe ich ihn einmal gefragt. Musste das Leben ein Kampf sein? Mein Leben sollte groß und aufregend werden, aber auch glücklich. Mein Vater lachte. In diesem Fall musst du lernen, damit umzugehen, sagte er mir. Das hat mich damals wütend gemacht.

Und jetzt, viele Jahre später, habe ich mich damit abgefunden. Ich reichte dem falschen Mönch das Wechselgeld von dem überteuerten Kaffee, den ich kurz vor unserer Begegnung gekauft hatte. "Du mit dem Starbucks-Becher", dachte ich bei mir. "Willst du einen zusätzlichen Schuss Frieden auf Lebenszeit zu diesem dünnen Latte?" Oh, wie ich New York liebte. Doch als ich mich beeilte und das Erlebnis bereits in eine Anekdote verwandelte, sah ich diesem Mann direkt in die Augen.

Ich sah ein Aufblitzen von Entschlossenheit und Angst, von Zurückhaltung und grundlegender menschlicher Wärme, von dem Wunsch, freundlich zu sein. Er war genau wie ich. Unsere Umstände waren sehr unterschiedlich, und ich war fest davon überzeugt, dass das, was er tat, falsch war. Aber wir waren gleichermaßen in einem Netz von Ursachen und Bedingungen gefangen. Ich sah, dass er glücklich sein wollte, genau wie ich. Aber er - wir - waren verstrickt und durch die Umstände gebunden. Er war nicht frei. Ich sah, dass mein Urteil nicht helfen würde. Zögernd lächelte ich und sah ihn diesmal wirklich an. Er lächelte zurück.

Bitten um Geld sind in den Straßen von Manhattan, wie überall in den Städten, an der Tagesordnung. Viele Jahre lang gab ich jedem, der mich darum bat, etwas Kleingeld, zum Teil auch Leuten, die offensichtlich nur vorgaben, obdachlos oder behindert oder gestrandet zu sein. Aber eines Tages hörte ich auf zu geben. Ich fing an, mich darüber aufzuregen, was sie mit dem Geld machten.

Was, wenn sie damit Drogen oder Alkohol kaufen? Was, wenn ich dazu beitrug, dass sie nicht die nötige Hilfe bekamen? Einmal gab ich jemandem, der sein Portemonnaie verloren hatte, nur um ihn am nächsten Tag fast an der gleichen Stelle wiederzusehen, wo er so tat, als hätte er sein Portemonnaie verloren. Mach dir nichts draus, sagte meine Mutter zu mir. Gib einfach.

Papst Franziskus wurde einmal von einer italienischen Zeitschrift zum Thema Betteln befragt. Was ist, wenn ein Bettler das Geld für ein Glas Wein verwendet? wurde er gefragt. Der Heilige Vater antwortete mit offenen Fragen: Was wäre, wenn dies sein einziges Glück wäre? Welches Glück suchen Sie insgeheim? Welche anderen Quellen des Glücks haben Sie, die er nicht hat? Wie kann man einem solchen Menschen nicht helfen und es einem anderen überlassen? Gib und konzentriere dich darauf, wie du gibst, das war der Rat des Papstes. Schauen Sie in die Augen, berühren Sie die Hände und denken Sie daran, dass es sich um einen Menschen handelt, dessen Leben genauso viel wert ist wie Ihr eigenes.

Liebe deinen Nächsten wie dich selbst: Das ist der Weg zum Glück. Verlasse die Isolation des Egos und öffne dich für das Leben um dich herum. Das Paradoxe ist, dass wir unser Gefühl der Trennung heilen, wenn wir unseren Fokus von außen nach innen verlagern, von der Entfernung des Denkens über das, was passieren wird, zur tatsächlichen Wahrnehmung und Beobachtung, wie wir in diesem Moment sind. Wenn wir uns darauf konzentrieren, wie wir geben, berühren wir unsere eigene tiefere Menschlichkeit - nicht nur unsere Großzügigkeit und unser Mitgefühl, sondern auch unsere Angst. Wir erinnern uns daran, dass hinter all unserem Streben nach Glück die Liebe zum Leben steht und der Wunsch, Teil davon zu sein.

Vor Jahrzehnten fragte der buddhistische Gelehrte Robert Thurman Seine Heiligkeit den Dalai Lama in der "Wholeness"-Ausgabe der Parabola, was es bedeutet, ein ganzes menschliches Wesen zu sein. Er antwortete: "Was ich als menschliche Qualitäten bezeichne, sind Liebe, Mitgefühl, Toleranz und Wille. Warmherzig zu sein - das ist wahres Menschsein."

Auf die Frage, was die letzte Aufgabe des voll verwirklichten oder "ganzen Menschen" sei, antwortete er: "Die Aufgabe des ganzen Menschen ist es, anderen zu helfen; das ist meine feste Lehre, das ist meine Botschaft. Das ist mein eigener Glaube."

Auf die Frage nach seiner eigenen tiefsten Frage und Absicht antwortete er: "Verbindungen."

Kurz bevor sie starb, fragte ich meine Mutter, was im Leben wirklich wichtig sei. "Verbindungen", antwortete sie. "Liebe." In ihrem letzten Lebensjahr war es, als würde man Schneemänner schmelzen sehen, ein sanftes Abklingen von Substanz und Kraft. Es war herzzerreißend. Wie kann jemand verschwinden, den man liebt? Und doch zeigte mir meine Mutter, dass es ein Glück gibt, das Veränderungen und Verluste überdauert.

"Mach dir keine Sorgen um Dinge, Schatz. Geld, Errungenschaften, alles Mögliche kommt und geht, und das Leben kann sich furchtbar schnell ändern." Sie würde es wissen. In ihrem letzten Lebensjahr verlor sie nicht nur ihr Augenlicht, ihre Atmung und ihr Herz, sondern auch ihr Haus und ihr geliebtes Strandhaus durch eine Reihe von Wirbelstürmen. "Ich bin zu alt, um über Dinge zu weinen", sagte sie mir.

Alles ist unbeständig. Alles und jeder existiert in Verbindung, unterliegt Kräften, die über sich selbst hinausgehen, ist Teil eines Netzes aus Ursache und Wirkung. Der Buddha lehrte, dass wir leiden, weil wir das nicht sehen. Das Leiden kann subtil sein: nicht zu bekommen, was wir wollen, zu bekommen, was wir nicht wollen, die Enttäuschung selbst über gute Dinge. Der sonnige Tag wird zu heiß, unser Lieblingsgericht wird kalt. Und unweigerlich kommen Krankheit, Altern und Tod hinzu. Und doch ist Glück möglich.

"Denk nicht zu viel an dich", sagte meine Mutter zu mir, als ich jung war und mich der selbstbewusste Vergleich mit dem, was andere Kinder trugen oder taten, quälte. "Genieße dein Leben. Niemand achtet wirklich auf dich. Sie sind zu sehr damit beschäftigt, sich um sich selbst zu kümmern.

"Sich selbst zu erkennen, heißt, sich selbst zu vergessen", lehrte der Zen-Weise Dogen. "Sich selbst zu vergessen bedeutet, von allen Dingen erleuchtet zu werden."

Frieden tritt ein, wenn wir die Faust des Selbst nicht mehr ballen. Westliche Wissenschaftler haben beobachtet, dass wir, wenn wir wach sind, aber uns selbst vergessen, allein in der Natur oder vertieft in eine Aufgabe, dem Standardnetzwerk im Gehirn entkommen, das sich mit "Ich, ich, mein" und Erzählungen über das Selbst beschäftigt. In diesen Momenten erinnern wir uns daran, dass unser tiefstes Glück die Liebe zum Leben selbst ist. Für einen kurzen Moment erinnern wir uns daran, wie wunderbar es hier auf der Erde ist, und wie glücklich wir sind, ein Teil davon zu sein.

Ich wusste das. Und doch hat der tiefste Teil meines Gehirns die Botschaft nicht verstanden. Das uralte und unaufgeklärte Reptiliengehirn hoffte insgeheim, dass das glänzende Papierticket, das ich mit Kaffeewechselgeld bezahlt hatte, die Gesetze der Realität so verändern würde, dass ich nicht leiden müsste. Aber es hat nicht funktioniert. In den darauf folgenden Wochen und Monaten passierten alle möglichen Dinge, die meinen Frieden und mein Glück störten. Ich verlor meine Stimme und sie kam sechs Wochen lang nicht wieder. Ich verlor mein Portemonnaie, und zusammen mit Millionen anderer Bürger verlor ich eine nationale Wahl. Als ich mich von diesen Veränderungen erholte, bemerkte ich, dass ich nachts etwas unscharf sah, und erfuhr, dass ich eine altersbedingte degenerative Augenkrankheit hatte, für die es keine Heilung gibt. Altersbedingt? Unheilbar? Ich?

An einem Winterabend fuhr ich voller Angst zu meinem Meditationskurs in einem örtlichen Yogastudio. Ich blickte auf die verschneite Landschaft und sah alles entschwinden: mein Land, meine Gesundheit und meine Hoffnungen für meine eigene Zukunft. Was hatte ich zu teilen? Vielleicht könnte ich das goldene Ticket hochhalten, das ich immer noch in meiner Brieftasche hatte. Alles, was ich zu wissen glaubte, erschien mir angesichts der gewaltigen unpersönlichen Kräfte, die in der Welt am Werk waren, wie ein Hirngespinst und Wunschdenken. Wie um alles in der Welt konnte Glück etwas anderes sein als Verleugnung?

Ich wollte mich zusammenrollen und unter meinem Bett verstecken. Evolutionsbiologen stellen die Theorie auf, dass der uralte Impuls, zu kämpfen, zu fliehen oder zu erstarren, eine soziale Funktion hat, die von der Angst vor dem Verlassenwerden durch den Stamm bestimmt wird. Instinktiv spüren wir, dass Verletzlichkeit ein Grund ist, uns zu meiden. Ich hatte Angst, in der Dunkelheit allein gelassen zu werden und zu sterben. Der Buddha lehrte, dass die eigentliche Quelle des Leidens das Anhaften ist, das aus der Unwissenheit über die wahre schlüpfrige Natur der Dinge resultiert. Nichts bleibt fest. Alles verändert sich. Wir versuchen ständig, eine Fahne in den Boden zu pflanzen, der nachgibt.

Was als nächstes geschah, war so einfach und gewöhnlich, dass ich es an einem anderen Tag nicht als etwas Angenehmes wahrgenommen hätte. Ich kam aus der Kälte, der Dunkelheit und der Isolation in die Wärme, das Licht und die Gesellschaft. Jemand schwang eine Tür auf und hieß mich willkommen. Wir ließen uns auf Kissen und Stühlen nieder. Wir lächelten und sprachen ein wenig: Schön, dich nach so langer Zeit zu sehen.  Aber ich schaute mich um und stellte fest, dass niemandem dort die Angst fremd war. Jung und alt, sie kannten Unsicherheit, Schmerz und Verlust. Es gab keine einzige Ausnahme. Eine Person erholte sich gerade von einem herzzerreißenden Verlust, eine andere von einer Herzoperation, wieder eine andere von ihrer Sucht. Eine Person schämte sich einst dafür, schwul zu sein, eine andere dafür, dass sie nicht auf eine Eliteuniversität ging, und wieder eine andere dafür, dass sie mit einer chronischen Krankheit lebte.

Auf die Frage, was Erleuchtung sei, sagte ein zeitgenössischer Zen-Meister einmal: "Kleine Momente, viele Male." Das Leben öffnete sich wie eine Linse. Ich löste mich aus der Isolation der Gedanken und trat in den gegenwärtigen Moment ein, um seine wahre Größe und Tiefe zu erahnen. Für einen kurzen Moment spürte ich, wie weit und offen er ist, spürte, dass wir in den Händen vieler Kräfte sind. Ich bemerkte, was normalerweise unbemerkt bleibt, kleine Dinge: ein Lächeln, die grundlegende Wärme menschlicher Verbundenheit, das Erzählen von Geschichten. Ich erkannte, dass diese Dinge nicht klein sind. Sie sind mit großen Kräften verbunden.

Für ein oder zwei Sekunden sah ich das Leben als ein Festmahl vor uns ausgebreitet, das darauf wartet, empfangen zu werden. Es dämmerte mir, dass dies ein Weg sein könnte, das Wunder der Brote und Fische zu verstehen. Etwas, das fast nichts zu sein scheint, ein Laib Brot, ein Fisch, erweist sich plötzlich als Wunder, als das Ergebnis einer Kette von Ursachen und Bedingungen, die auf eine geheimnisvolle Quelle zurückgehen. Selig sind die Armen im Geiste. Das Fest erscheint in jenen Momenten, in denen wir unsere wahre Armut erkennen, in denen wir wissen, dass wir die Wirklichkeit oder das, was kommen mag, nicht wirklich kennen, in denen wir erkennen, dass unser Leben gegeben ist.

Selig sind, die da Leid tragen, denn sie sollen getröstet werden. Oft merken wir erst in der Not, was uns die ganze Zeit gestützt hat. Diese Zeilen, an die ich mich aus meiner Kindheit erinnerte, schienen aus meinem Wesen zu kommen, nicht aus meiner Persönlichkeit. Es waren nicht so sehr Gedanken, sondern vielmehr Echos aus dem Herzen des Geheimnisses, die meine geheime Frage und meinen Wunsch zum Ausdruck brachten: zu wissen, dass ich Teil einer ansprechbaren Welt bin, dass ich einen Platz habe und hier willkommen bin.

Ich empfand Liebe für diese Menschen. Das war keine große Geste, sondern so natürlich wie das Atmen, wie eine Mutter, die ihre Arme für ein leidendes Kind öffnet, oder ein Freund für einen Freund. Ich habe einfach gegeben, so wie mir das Leben gegeben wurde. Sie waren Nachbarn. Sie waren verwandt. Wir saßen alle im selben Boot, in derselben unausweichlichen Situation. Wir waren menschliche Wesen, die der Vergänglichkeit unterworfen waren. Für einen oder zwei Augenblicke wusste ich, dass Glück nicht etwas ist, das hinzugefügt werden muss, sondern ein Zustand, der eintritt, wenn der übliche Zustand der Ablenkung und Verblendung beseitigt ist. Furchtlosigkeit bedeutete nicht die Abwesenheit von Angst, sondern die Bereitschaft, sich dem Leben zu öffnen, Augenblick für Augenblick, im Vertrauen darauf, dass innere und äußere Ressourcen auftauchen würden, die mir helfen würden, die aufkommenden Herausforderungen zu meistern.

In den darauffolgenden Tagen und Wochen kam ein neues Verständnis auf, wie Schnee, der sanft fällt und sich setzt. Ich sah, wie wir das Leben gewohnheitsmäßig als Feind behandeln. An manchen Tagen waren ich und andere Menschen, denen ich begegnete, tapfere Krieger in einer dunklen und fremden Welt, die zum Kampf bereit waren. An anderen Tagen war das Leben eine Besatzungsarmee, die uns überrollte. Ich habe gesehen, wie Leid und Angst uns lahm legen.

Ängstliche Gedanken führen dazu, dass sich die Türen und Tore schließen und verriegeln. In einem Augenblick sind wir nicht mehr offen für die Welt, sondern werden zu umkämpften Festungen in einem gefährlichen Land. Menschen beschreiben, dass sie überrumpelt und aus der Bahn geworfen werden (wenn es passiert, verstehen wir die Bedeutung solcher Ausdrücke). Wir werden aus dem zivilisierten Kreislauf des Gehirns herausgedrängt, aus dem Reich der bequemen Geschichten und Gewissheiten, und in die Wildnis des Reptiliengehirns gezogen.

Die Angst hat einen starken Sog. Die Angst kann uns in unsere frühesten oder schmerzhaftesten Erinnerungen hinabziehen, und unter all diesen Erinnerungen liegt die Urangst vor dem Tod. In solchen Momenten entdecken wir, dass wir nicht nur den physischen Tod fürchten, sondern auch den Tod des Ichs, den Tod der Person, die wir glauben zu sein. Wenn das Leben uns überwältigt, sehen wir vielleicht auch Dinge über uns selbst, die wir normalerweise nicht sehen. Das Ego wird plötzlich als intrigante kleine Kreatur entlarvt, die unaufhörlich eine bessere, glänzendere Version von uns selbst und unserem Leben spinnt, ein Leben, das kein Leiden beinhaltet.

Und doch entdecken wir, dass sich unter dem Geist, der in Panik gerät, ein anderer Geist befindet, ein weitaus ruhigerer und empfänglicherer Geist. Ein Geist, der nicht in sich selbst verschlossen ist, sondern sich mit anderen teilt wie das Sonnenlicht, ein Bewusstsein, das offen ist für das, was jenseits von uns ist, und das wahrnimmt, was klein ist. Mitten im Leid finden wir zu einem Glück, das kein Sturm erschüttern kann."